Viva Britannia – Der Inselpodcast mit Sven Botloff
Herzlich Willkommen zu Folge 57 von Viva Britannia, dem Podcast über Großbritannien und die
Briten.
Wer hätte gedacht, dass das so schnell geht?
Das Thema dieser Folge habt Ihr alle der geheimnisvollen Gruppe zu verdanken, die hinter Viva Britannia
steht.
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Dafür gebührt Ihnen einerseits mein tief empfundener Dank, zum anderen habe ich für
das Erreichen gewisser Finanzierungsmeilensteine Sonderthemen von Viva Britannia angekündigt.
Den ersten dieser Meilensteine haben wir nun erreicht und so geht es heute um Geheimgesellschaften
und obskure Gestalten von der Insel.
"Ocultus" habe ich diese Folge nach einigem Nachdenken genannt.
"Ocultus" ist das lateinische Wort für "verborgen" oder "geheim".
Ich hätte die Folge auch genauso gut "esoterisches" nennen können.
"Esoterikos" ist das griechische Wort für etwas, das nur einem ausgewählten Kreis zugänglich
ist.
Schon seit Jahrtausenden denken Menschen darüber nach, nach welchen Mechanismen das
Universum funktioniert.
Die Grenzen zwischen dem, was wir heute Religion bzw. Philosophie einerseits und Wissenschaft
andererseits nennen, waren dabei lange Zeit fließend.
Neben den etablierten religiösen und philosophischen Richtungen gab es immer auch Gruppen, die
wollten einen besonderen Zugang zur "Wahrheit" zu besitzen.
Dabei berief es sich auch gerne auf vermeintlich verloren gegangenes Wissen früherer Kulturen,
das sie wiederentdeckt hätten.
Tatsächlich gehen wesentliche Prinzipien vieler okkuter bzw. esoterischer Strömungen
in Europa auf die antike griechische Philosophie zurück.
Schon Pythagoras glaubte an die Existenz einer unsterblichen Seele, die nur vorübergehend
in einem physischen Körper gefangen sei.
Nur durch ein sittlich einwandfreies Leben könne die eigene Seele in einem Körper höherer
Stufe wiedergeboren werden.
Oder sich letztlich ganz von der Körperwelt befreien.
An die Reinkarnation, die wir heute mehr mit östlichen Religionen verbinden, glaubten
also schon die alten Griechen.
Platon ging im vierten Jahrhundert vor Christus dann noch einen Schritt weiter.
Nicht nur der Mensch selbst, sondern das ganze Universum hätte zwei Seiten.
Da wäre zum einen das geistige Reich der unvergänglichen Ideen und Ideale.
Dieses Reich könne nur die vom Körper befreite Seele wirklich wahrnehmen.
All das, was man im physischen Universum sehe, während die eigene Seele im Körper gefangen
ist, seien nur unvollkommene Schatten und Erinnerungen dieser wahren Welt.
Nur einige wenige Auserwählte seien in der Lage, dank einer ungewöhnlichen Einsicht
während ihres physischen Lebens Erkenntnisse über die wahre Natur des Universums zu erlangen.
600 Jahre nach Platon kam der römische Philosoph Plotin.
Der postulierte, dass diese geistige Welt, von der Platon gesprochen hatte, vollständig
auf eine einzige Wesenheit, das Eine, zurückgehe.
Einen gemeinsamen kosmischen Urgrund aller Dinge.
Plotin meinte das zwar nicht religiös, aber man kann sein Konzept des einen am ehesten
mit etwas göttlichem gleichsetzen.
Eine göttliche Quelle, auf die alles zurückgeht, der man sich ansatzweise spirituell nähern
kann und mit der die eigene Seele bei einem einwandfreien Leben irgendwann eins werden
kann.
Das alles passte natürlich auch zum aufsteigenden Christentum.
Wie auch zu vielen anderen monotheistischen Religionen und Sekten.
Zur gleichen Zeit, als Plotin das verbreitete, was man heute Neu-Platonismus nennt, entwickelte
sich noch eine andere wichtige Strömung.
Die Hermetik.
In ihr verband sich griechische Philosophie mit ägyptischer Mystik.
Eine legendäre Gestalt, der sogenannte Hermes Trismegistos, soll für unzählige esoterische
Texte verantwortlich sein.
Die Wege aufzeigen, wie man sich dem göttlichen nähern kann.
So könne man zum Beispiel mit den richtigen magischen Ritualen zu Mittlern, die Engeln
und Dämonen, Kontakt aufnehmen, um geheimes Wissen über die geistige Welt zu erlangen.
Und da alles im Universum fest miteinander verbunden sei, könne man einerseits dank
der Astrologie aus dem Lauf der Gestürne Rückschlüsse auf den Lauf unseres Lebens ziehen und andererseits
mit den Ritualen der Magie und Alchemie Änderungen im kosmischen Gleichgewicht bewirken.
Im Mittelalter gerieten die Gedanken des Neu-Platonismus und der Hermetik zumindest
im christlichen Kulturraum mehr in Vergessenheit.
Der Entscheidungsprozess, welche religiösen Schriften denn nun offiziell in das Neue Testament
Eingang finden sollten, war im vierten Jahrhundert abgeschlossen.
Und die Kirche versuchte, diesen Bibelkanon gegen anderes Gedanken gut zu verteidigen.
Insbesondere, wenn solche Philosophien nahelegten, ein Mensch könne aus sich selbst heraus so
etwas wie Erlösung erfahren, und er bräuchte dafür weder die Kirche noch die Gnade Gottes.
In dieser Zeit pflegten nur einzelne christliche Orden, wie z.B. die Benedictiner hinter Klostermauern,
so etwas wie kontemplative Mystik.
Stattdessen überlebten antike Philosophien und esoterische Ansätze wie die Hermetik vor
allem in der arabischen und jüdischen Welt.
So kennt man im Islam z.B. die Sufis, und im Judentum entwickelte sich im zwölften
Jahrhundert die Geheimlehre der Kabbala.
Ab und zu begannen esoterische Tendenzen, durch den insbesondere Mittelmeerraum sehr engen
Kontakt mit dem Islam und dem Judentum noch wieder ins Christentum herüberzuschwappen,
was von der Kirche aber in weiten Teilen unterbunden wurde.
Ein prominentes Beispiel hierfür ist die spirituelle Bewegung der Katara, die sich in Südfrankreich
schnell zu einer Art Gegenkirche entwickelte und von Rom bekämpft und schließlich vollständig
vernichtet wurde.
Etwa zur gleichen Zeit fiel auch der Templer-Orden in Ungnade.
Dieser christliche Ritterorden war für die Kreuzzüge gegründet worden und bildete so
etwas wie eine militärische Eliteeinheit.
Im Laufe der nächsten 200 Jahre wurde der militärische, wirtschaftlich und politische
Einfluss der Templer immer größer.
Neben Paris war London einst der Hauptquartiere des Ordens.
So stehen heute an der entsprechend benannten U-Bahn-Station "Temple" immer noch die
Überreste der im 12.
Jahrhundert begründeten Temple Church.
Der Stadtteil Tempelhof in Berlin geht übrigens auch auf eine Templersiedlung zurück.
Um 1300 waren die Templer dem französischen König Philipp IV. ein Dorn im Auge und erzwangen
den von ihm abhängigen Papst Clemens V. dazu, den Orden zu verbieten.
Als Vorwand dienten den beiden unter anderem Vorwürfe homosexueller Praktiken, vor allem
aber auch der Ketzerei.
Der Orden sei im Kern gar nicht mehr christlich, sondern man verehre im Geheimen Götzen und
andere Dämonen, vermutlich eingeschleppt durch den zu engen Kontakt mit den arabischen
Barbaren.
So wurden die Templer verhaftet und vor Gericht gestellt.
Der Orden wurde aufgelöst und seine Anführer auf dem Scheiterhaufen verbrannt.
Was blieb, waren zum einen Gebäude wie die Londoner Temple Church, die seitdem ein wichtiges
Zentrum der englischen Juristenausbildung ist.
Zum anderen übte die Verbindung einer spirituellen Gemeinschaft mit einer streng militärischen
Rangordnung einen starken Reiz auf spätere Generationen von Geheimgesellschaften aus.
Jedenfalls konnten in diesem von der Kirche bestimmten Klima des Mittelalters gerade einmal
die Astrologie und die Alchemie in Ansätzen überleben, wenn ihre Praktiker es nicht übertrieben.
In Teilen akzeptiert waren die Werke altergriechischer Gelehrter wie Aristoteles, aber nur insoweit
sie nicht den Lehren der Kirche widersprachen.
Erst die Renaissance und das Interesse größerer Teile europäischer Gelehrter und Mächtiger
an dem Wissen der Antike führte schließlich auch wieder zu einem Erstarken von esoterischem
Gedankengut.
Nach dieser langen, aber notwendigen Vorrede kommen wir nun endlich auch auf unsere geliebte
Insel.
Denn neben Italien und Deutschland war es vor allem England, das die Geschichte des
Okulten und der Geheimgesellschaften bis in die neue Zeit trug.
Wie eingangs gesagt waren die Grenzen zwischen Religion und Wissenschaft lange Zeit fließend.
Man wollte ganz einfach Wissen über die Welt erlangen und die Wahrheit finden.
Welche Wege dafür mehr oder weniger geeignet sind, darüber macht sich nur wenige Gedanken.
Erst mit der Aufklärung sollten sich wissenschaftliche Methode und Empiriebeginn durchzusetzen.
In der Zeit davor waren Gelehrte aus heutiger Sicht oft gleichermaßen Wissenschaftler und
Esoteriker.
Das wohl beste Beispiel für einen derartigen englischen Gelehrten ist John Dee.
Der lebte im 16. Jahrhundert und ist einerseits als Mathematiker, Astronom und Geograf bekannt.
John Dee gehört zu den Gründern des Trinity Colleges an der Universität Cambridge, er
hielt in Paris Vorlesungen über den griechischen Mathematiker Euclid und er wurde ein enger
Freund des Kartografen Mercator.
John Dees private Bibliothek war zu seiner Zeit die größte der Insel und eine der größten
Europas.
Mit seinen Erkenntnissen zur Astronomie und Navigation war Dee als Berater am Hof von
Königin Elizabeth I maßgeblich am Erfolg der damaligen Entdeckungsreisen und an der
Gründung des Britischen Empires beteiligt.
Er war es auch, der diesen Begriff vom Britischen Empire erstmals verwendete.
Neben seinem Interesse an dem, was die Welt im Innersten zusammenhält, war John Dee auch
immer darauf erpicht, in höchsten Kreisen geachtet zu werden und Einfluss auszuüben.
Und das führte ihn auch mit auf die andere Seite der Erkenntnis.
Denn Dee briet die Königin nicht nur als Astronom, sondern auch als Astrolog.
Er war es zum Beispiel, der ihren Krönungstermin festlegte.
Im Laufe der Zeit taucht er immer tiefer in Neuplatonismus, hermetische Philosophie, Magie
und Alchemie ein.
Dazu Druck auch bei, dass er mit seinen wissenschaftlichen Forschungen immer weniger Erfolge hatte und
sich nun Wissen auf spirituellem Wege beschaffen wollte.
Besonders angetan war der tiefreligiöse John Dee von der Idee, mit Engeln Kontakt aufzunehmen,
da die nach Meinung vieler christlicher Esoteriker vertrauenswürdige Informationsquellen zu
göttlichem Wissen darstellten.
Allerdings sah sich Dee nicht selbst in der Lage, direkt mit Engeln zu sprechen.
Sondern man bediente sich zu dieser Zeit meist Medien, also Menschen, die angeblich eine
besondere spirituelle Gabe und eine enge Verbindung zum Übernatürlichen besäßen.
So lernte John Dee 1582 das Medium Edward Kelly kennen, einen Herren eher zweifelhaften
Rufs, der bereits vor seinem Zusammentreffen mit Dee wegen Betrügerei verurteilt worden
war und dem man zur Strafe seine Ohren abgeschnitten hatte.
Der naive Dee setzte aber volles Vertrauen in Edward Kelly's Fähigkeiten als Medium und
er veröffentlichte mehrere Bücher, in denen er die vermeintlich von Engeln stammten und
von Kelly diktierten Weisheiten festhielt.
Dazu gehört auch die sogenannte "hinochische Sprache", in der Gott angeblich zu seinen Engeln
spricht.
Sie sollte, wie andere esoterische Werke dies auch, später immer wieder in den Kanon
von Geheimgesellschaften aufgenommen werden.
Dee und Kelly tingelten eine Zeitlang auf der Suche nach Ruhm und Geldgebern durch die
Adelzuhause Europas, überwarfen sich aber schließlich miteinander.
Was das Fass für Dee wohl zum Überlaufen brachte, war Kelly's angeblich auf göttlichen
Willen zurückgehende Forderung durch ihre Ehefrauen zu tauschen.
Ein Schelm, wer Böses dabei denkt, denn Dee war zu dieser Zeit zum dritten Mal und mit
einer deutlich jüngeren Frau verheiratet, die eher in Kelly's Alter war.
Viele gehen davon aus, dass das Kind, das Frau Dee nach dem Verwirfnis ihres Mannes
mit Kelly wieder daheim in England auf die Welt brachte, vermutlich Kelly's war.
Wie dem auch sei, der rüstige Dee brachte als Wissenschaftler kein Wein mehr auf die
Erde.
Er war mittlerweile als verschrobener Schwarzmagier verschrien und auf seine ehemalige Gönnerin
Elizabeth I. war der Hexenverfolgende James I. gefolgt.
John Dee, der große Freund der Mathematik und der mathematischen Magie, starb um 1608
verarmt.
Sein Werk lebt nicht nur fort in vielen esoterischen Zirkeln.
1611 wurde William Shakespeare's letztes Theaterstück uraufgeführt, "Der Sturm", in der Hauptrolle
der alternde Zauberer Prospero, der zum Schluss seiner Magie entsagt und das Publikum um Vergebung
bittet.
Zur gleichen Zeit, als John Dee für sein Interesse an Esoterik abgestraft wurde, wurden
andere, ehemals gesellschaftlich geachtete Gruppen hier geradezu in die Arme getrieben.
Ich spreche von den ehrwürdigen Kaufmannsgilden und Handwerkerzünften.
Im Englischen gibt es diese Differenzierung übrigens nicht, hier heißen auch die Zünfte
"Gird".
Jedenfalls organisierten sich Berufsstände im Mittelalter, als es so etwas wie öffentliche
Sozialsysteme noch nicht gab, in Selbstverwaltungen.
Diese Vereinigungen sorgten durch gemeinsame Standards einerseits für eine geregelte
Berufsausbildung.
Andererseits boten sie ihren Mitgliedern ein gewisses soziales Netz.
So konnten sich Handwerker zum Beispiel in der Fremde gegenüber Berufsgenossen mit geheimen
Zeichen identifizieren, um Unterkunft und Unterstützung zu erhalten.
Das Verhältnis der Gilden zu den jeweils Herrschenden war über die Jahrhunderte hinweg
ständig im Fluss.
Unter Heinrich VIII.
erreichte es in England einen Tiefpunkt.
Als sich der König von der katholischen Kirche lossagte, waren ihm die Gilden ein
Dorn im Auge, er vermutete in ihnen Sympathisanten des Papstes.
So enteignete Heinrich die Gilden und seine Tochter, Elisabeth I., organisierte die Berufsausbildung
fortan ohne sie, sodass die Gilden um das Jahr 1600 eine ihrer wesentlichen Funktionen
verloren hatten.
Insbesondere in größeren Städten wie Edinburgh oder London überlebten jedoch einige dieser
Gilden, indem sie sich auf ihre soziale Funktion konzentrierten.
Aus ihnen wurden Bruderschaften und soziale Bünde.
Nicht wenige von ihnen begannen auch, sich philosophisch zu engagieren und so dauerte
es nicht lange, bis esoterische Bruderschaften und Geheimgesellschaften aus dem Boden schossen.
Eine der größten und bekanntesten dieser Bewegungen sind die Freimaurer.
Sie entstanden aus den mittelalterlichen Steinmetz-Bruderschaften.
Steinmetze waren nicht nur reine Arbeiter, sondern auch die großen Architekten ihrer
Zeit, unverzichtbar beim Bau der zahlreichen Kirchen.
Die Ausbildung eines Steinmetzes dauerte lange, umfasste viele Elemente und bedeutete vor
allem auch häufiges Reisen zwischen den einzelnen Baustellen.
Beim Bau einer Kathedrale arbeiteten alle Handwerker in der sogenannten Bauhütte zusammen, aber
die Steinmetze hatten als Bruderschaft immer eine Sonderstellung.
Achtung, jetzt kommen zwei potenzielle Aha-Erlebnisse zum Thema Sprache.
Eine Hütte wie so eine Bauhütte heißt im Englischen "Lodge" und vom gleichen französischen
Ursprung kommt das Wort "Loge".
Deshalb bezeichnen die Freimaurer als Bruderschaft ihre lokalen Organisationen auch heute noch
als Loge.
Außerdem heißen die Freimaurer nicht etwa so, weil sie ungebundene Steinmetze wären.
Diese Bedeutung wurde erst später hin zugedichtet.
Ihr Englischer Name "Freemasons" ist eigentlich eine Verkürzung von "Free Stone Masons".
So bezeichnete man Steinmetze, die geschickt genug waren "Free Stone" zu bearbeiten,
einen besonders hochwertigen Stein für Ornamente.
Damit hoben sie sich von den einfachen Maurern ab, den "Rough Masons".
Die Steinmetze hatten wie alle Bruderschaften schon immer ihre eigenen Regeln, Zeichen,
Rituale und Festgewände.
Bei all dem stand die Tradition des Handwerks aber immer im Mittelpunkt.
Erst als um 1600 die Gilden und Bruderschaften zunehmend unterdrückt wurden, öffneten sich
auch die Freimaurer für Nicht-Steinmetze.
Man vermutet, dass dies nicht ganz unangenehm nützig geschah.
Zum einen entwickelte sich der unabhängige Beruf des Architekten, der immer öfter kein
ausgebildeter Steinmetz war, den man aber nachhalten wollte.
Zum anderen konnte man sich durch die Aufnahme reicher und mächtiger Zeitgenossen in die
Bruderschaft einen gewissen Einfluss sichern.
Und für die Einführung in das alte Wissen der Bruderschaft ließ für mancher sicher
auch eine großzügige Spende springen.
Obwohl die Freimaurer offenbar nie komplett der Esoterik verfielen, musste mit der Neuausrichtung
auf eine Geheimgesellschaft das vermeintliche Geheimwissen natürlich noch aufgewertet werden.
Mehr als je zuvor versuchte man die Geschichte der Bruderschaft bis zurück auf die antiken
Baumeister des Tempels von Jerusalem nachzuzeichnen.
Zahlreiche Dokumente, die als frühe Zeugnisse der Freimaurerei ausgegeben wurden, stellten
sich später als Erfindungen des 17.
Jahrhunderts heraus.
Nichtsdestotrotz entwickelten sich die Freimaurer in den folgenden 150 Jahren immer mehr von
einer Handwerkervereinigung zu einer sozialen Bruderschaft und das zunächst auf den britischen
Inseln.
Im 18.
Jahrhundert gründeten sich dann auch Großlogen in den Vereinigten Staaten Frankreich, Italien,
Deutschland und Russland.
Der Austausch über gewisse Standes- und Berufsgrenzen weg wurde in der Aufklärung immer attraktiver.
So zogen die Freimaurer vor allem Adelige, Politiker und Geschäftsleute an, aber auch
Künstler und Aktivisten.
Wer dazugehören wollte und Netzwerke brauchte, wurde Freimaurer.
Zu einem Zeitpunkt war Friedrich der Große das Oberhaupt der deutschen Freimaurer, der
Prince of Wales der Britischen und Napoleons Bruder der Französischen.
Dass ein Drittel der Unterzeichner der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung Freimaurer waren,
weist weniger auf eine gezielte politische Einflussnahme der Bruderschaft hin, als auf
die Tatsache, dass es als gesellschaftlich Interessierter damals einfach üblich war,
Freimaurer zu sein.
Ich erspare euch jetzt die wechselvolle Geschichte der zahlreichen freimaurerinternen Abspaltung
und Neugründungen.
Jedenfalls gibt es auch heute noch weltweit Freimaurer-Logen und man schätzt, dass sie
insgesamt etwa 5 Millionen Mitglieder haben.
Der Schwerpunkt der freimaurerischen Philosophie ist die Gemeinschaft der Brüder und die fortwährende
Arbeit an einem selbst.
Die alten Riten, über die nicht öffentlich gesprochen wird, dienen hierbei als Leitplanken
für die persönliche Weiterentwicklung.
Obwohl auch heute noch viele Logen für die Aufnahme neuer Brüder den Glauben an irgendein
göttliches Wesen voraussetzen, war diese auf Selbstverwirklichung ausgerichtete Philosophie
wieder einmal der Kirche ein Dorn im Auge.
Sie sieht die Freimaurerei unvereinbar mit dem christlichen Glauben.
Das gleiche gilt auch für die islamische Weltliga.
Die Freimaurer mögen keine Geheimgesellschaft im engsten esoterischen Sinne sein, aber sie
sind die wohl bekannteste und geschichtlich einflussreichste Bruderschaft ihrer Art.
Wer sich mehr für sie interessiert, kann auch die Freemasons Hall in London besuchen.
Sie befindet sich seit 1775 in der Great Queen Street und beherbergt heute auch ein Museum,
das öffentlich zugänglich ist.
So viel also zum Thema Geheimgesellschaft.
Als das fast komplette Gegenteil der Freimaurer mögen die Rosenkreuzer dienen.
Gegenteil deswegen, weil die Rosenkreuzer vor allem esoterisch geprägt waren und weil
sie immer mehr eine Legende als eine tatsächliche Geheimgesellschaft waren.
Außerdem fanden sie nicht wie die Freimaurer den Weg von England nach Deutschland, sondern
von Deutschland nach England.
Um 1615 erschienen im Umfeld der Universität Tübingen drei Schriften.
Sie erzählen von einem Christian-Rosenkreuz, der bei Reisen in den Nahen Osten und nach
Afrika geheimes Wissen erfahren haben soll, das nicht im Sinne der Kirche sei.
Eine Bruderschaft habe sich um ihn geschart, um die Ideen der seelischen Läuterung in Verbindung
mit Alchemie zu verbreiten und umzusetzen.
Die vermeintlichen Lehren der Rosenkreuzer sind eine wilde Mischung aus Neuplatonismus,
Hermetik, Magie und kabbalistischen Ansätzen.
Der Theologe Johann Valentin Andréa bekannte sich später als Autor dieser Schriften.
Sie seien eine Jugendsünde gewesen und er habe nur die in seinen Augen erstarrte Reformation
der Kirche weiter vorantreiben wollen.
Aber die Katze war aus dem Sack.
Die esoterischen Ideen der frei erfundenen Rosenkreuzer-Bruderschaft verbreiteten sich
immer weiter.
Und obwohl sie als Satire gemeint gewesen waren, nahmen viele sie ernst und sie mündeten
in tatsächlichen Rosenkreuzerbünden und anderen Geheimgesellschaften.
So lieferte sich zum Beispiel der im 18. Jahrhundert von einigen deutschen Freimaurern gegründete
Orden der Gold- und Rosenkreuzer einen ständigen Wettstreit mit dem Illuminaten Orden von Adam
Weishaupt.
Überhaupt waren es häufig hochrangige Freimaurer, die einen gehörigen Schluck Esoterik vom
Rosenkreuzerturm zu sich nahmen und dann ihre eigenen Bruderschaften begründeten.
So auch Ende des 19. Jahrhunderts, als ein gewisser Robert Wentworth Diddle als Sekretär
für die United Grand Lodge of England tätig war und sich in der vorhin erwähnten Freemasons
Holleynonten von den Ritualen verschiedener Bruderschaften inspirieren ließ, um aus
ihnen etwas eigenes zu kreieren.
Dieses eigene war die Societas Rosicruciana in Anglia, kurz S.R.I.A.
Für die Aufnahme in diese englische Rosenkreuzervereinigung musste man christlicher Freimaurer sein.
Viel mehr ist zu dieser Bruderschaft auch nicht zu sagen, ich erwähne sie nur wegen
dem, was aus ihr entstand.
20 Jahre nach Gründung von Littles Rosenkreuzern empfanden drei ihrer Mitglieder das Korsett
der Bruderschaft als zu eng.
1888 nahmen William Wynn Westcott, William Robert Woodman und Samuel Little McGregor
Mathis wesentliche Strukturen der S.R.I.A. als Vorbild für eine neue Geheimgesellschaft.
Sie ließen aber die Aufnahmekriterien fallen.
In ihre Gemeinschaft konnten auch Nicht-Christen, Nicht-Freimaurer und vor allem auch Frauen
aufgenommen werden.
Der Hermetic Order of the Golden Dawn verschrieb sich dem Okulten und vereinte so ziemlich
alle Konzepte, die ich bisher erwähnt habe.
Er ist gewissermaßen die Summe und der Höhepunkt der esoterischen Geheimgesellschaften Großbritanniens.
Im Anfang unterschied sich der Golden Dawn in seiner Ausrichtung nicht wirklich von den
Freimaurern.
In den Ritualen des sogenannten Äußeren Ordens ging es nicht um Magie im eigentlichen
Sinne, sondern vor allem wieder um Selbstverwirklichung.
Nichtsdestotrotz spielten hier esoterische Konzepte wie das Studium der Kabbalah, Astrologie
und das Wahrsagen mit Tarotkarten schon eine Rolle.
Nach einigen Jahren schufen die drei Gründer aber noch einen Inneren Orden der Bruderschaft,
der sich mit Magie, Alchemie und Astralreisen beschäftigte.
Die Rituale des Inneren Ordens sollten da anderem dazu dienen, mit den sogenannten geheimen
oberen Kontakt aufzunehmen, übersinnlichen und allmächtigen Wesen, die angeblich alle
esoterischen Gesellschaften lenken.
Der Golden Dawn zählte schnell mehr als 100 Mitglieder, verteilt war mehrere Tempel auf
den britischen Inseln und in Paris.
Zu ihnen gehörten auch der irische Dichter und Literaturnobelpreisträger William Butler-Heedes,
der valisische Schriftsteller Arthur Macon und der englische Autor Arthur Edward Waite.
In allen gemeinsam war ein deutliches Interesse an Mystik und Fantastik.
Das nachhaltigste Werk von Arthur Edward Waite ist allerdings kein Buch, sondern ein Satz
Spielkarten.
Waite entwarf während seiner Mitgliedschaft im Golden Dawn das heute am weitesten verbreitete
Tarotkartendeck.
Wer etwa den James Bond Film "Live and Let Die" mit Roger Moore gesehen hat, weiß wovon
ich spreche.
Waites Fassungen der Tarotkarten kamen mit deutlich mehr esoterischen Symbolen daher,
als die bis zu einem üblichen Designs.
So machte er zum Beispiel aus der althergebrachten Karte des Papstes einen hohe Priester.
Waites Entwürfe wurden von der Zeichnerin Pamela Crumman-Smith, die auch ein Golden
Dawn Mitglied war, umgesetzt.
Gedruckt wurden die Karten dann vom englischen Rider Verlag.
Aus diesem Grund ist dieses Deck auch wahlweise als Rider, als Rider Waite oder als Rider
Smith Tarot bekannt.
Zum Abschluss dieser Einführungsreise in das Okkulte Britannien darf aber eine wichtige
Gestalt nicht fehlen.
1898, zehn Jahre nach den Anfängen des Golden Dawn, war von seinen drei Gründern nur noch
Samuel Mathers im Orden aktiv.
In den nächsten Jahren sollte seine Führung immer stärker in die Kritik geraten und schließlich
zur Abspaltung einzelner Tempel führen und den Niedergang der Bewegung insgesamt.
Nicht ganz unschuldig an dieser Eskalation war ein junger Mann aus reichem Hause, der
damals in den Golden Dawn aufgenommen wurde.
Der Protégé von Mathers nahm sich Privatunterricht in magischen Ritualen, bei denen auch oft Drogen
zum Einsatz kamen, von einem anderen hochrangigen Ordensmitglied, einem gewissen Alan Bennett.
So stieg der junge Mann schnell in den Rängen des Golden Dawn auf.
Im Londoner Tempel gab es aber erheblichen Widerstand gegen seine Aufnahme in den inneren
Orden der Gemeinschaft.
Sein offen bisexueller und ausschweifender Lebensstil hatten ihm einen schlechten Ruf
eingebracht und mit Arthur Edward Waite und mit William Butler Yeats lag der junge Dichter
auch im Dauerstreit.
Als Samuel Mathers sich über den Willen seiner Ordensbrüder hinwegsetzte und den jungen
Rebellen kurzerhand in Paris in den inneren Orden aufnahm, war das der Anfang vom Ende
des Golden Dawn.
Dem Auslöser dieses Streits war das egal.
Kurzzeit später verabschiedete er sich ohnehin von den Orden, um durch die Welt zu reisen,
immer auf der Suche nach neuen mystischen Erfahrungen.
Der Name des jungen Mannes?
Edward Alexander Crowley, besser bekannt als Alastair Crowley.
Als Constance IV, als Crowley gerade auf Hochzeitsreise in Ägypten war, wurde er angeblich vom übersinnlichen
Wesen Aiwaz kontaktiert, das ihm einen heiligen Text offenbarte, das "Liberal Vel Legis"
oder das "Buch des Gesetzes".
Der Leitsatz von Aiwaz Philosophie ist "Do what thou wilt".
Das heißt nicht etwa, dass man tun soll, was man möchte, sondern dass man durch Magie
seine wahre Bestimmung, seinen wahren Willen entdecken und sich von diesem leiten lassen
soll.
Das Buch des Gesetzes wurde die Grundlage der neureligiösen Bewegung Telemar, die Crowley
für den Rest seines Lebens propagierte.
Das Buch selbst gilt als die einflussreichste Okulteschrift des 20.
Jahrhunderts und fand auch Eingang in viele andere esoterische Zweige.
Alastair Crowley führte ein sehr buntes Leben.
Er verlegte wiederholt seinen Wohns zu anderen Ländern, reiste überhaupt gern durch die
Welt, bestieg Berge, schrieb viel, gründete immer mal wieder einen magischen Orden bis
hin zu einer Telemarkommune auf Sizilien oder er trat existierenden Gesellschaften, wie
dem deutschen Ordo Templi Orientis, bei, um sie im Sinne von Telemar zu formen.
Sein ausschweifender Lebensstil mit viel sexueller und drogenunterstützter Magie und seine unorthodoxen
Meinungen machte Crowley zum gefeierten Helden der Gegenkultur.
Und sie brachte ihm in der Presse den Titel "The Wickedest Man in the World", des verruchtesten
Mannes der Welt ein.
Auch bezeichnete man ihn gern als einen Satanisten, aber ein Teufelsanbeter war er nie.
Crowley's politische Ansichten waren kompliziert.
Er verurteilte die Demokratie als blauäugig und neigte zum Extremismus, aber die Ideen
der Kommunisten waren ihm dabei ebenso lieb wie die der Nazis.
Dennoch, oder gerade deswegen, soll Crowley auch immer wieder für den britischen Geheimdienst
gearbeitet haben.
Er kam viel herum und erfuhr vieles, was manche nicht in der Öffentlichkeit preisgeben wollten.
Manche Biografen vermuten, dass schon die von Crowley verursachte Spaltung des Golden
Dawn eine bewusste Geheimdienstaktion gewesen sein könnte.
Bestätigt wurde das natürlich nie, aber in der Tat stand Crowley einigen führenden
Figuren des Geheimdienstes nahe, inklusive einem gewissen Ian Fleming, dem Schöpfer
von James Bond.
Es ist verbrieft, dass Crowley dem Geheimdienst beim Ausbruch des Zweiten Weltkrieges seine
Dienste anbot, aber zumindest damals wurde er abgelehnt.
So zog sich der alternde Okkultist aufs englische Land zurück.
Chronisches Asthma bereitet ihm starke Schmerzen und er wurde heroinabhängig.
Alistair Crowley starb 1947 im Alter von 72 Jahren, verarmt und vereinsamt.
Sein in vielen Teilen sicher zweifelhaftes Erbe lebt in späteren Okkulten zirkeln fort,
aber auch in britischer Kunst und Musik.
Jimmy Page, der Gitarrist von Led Zeppelin und selbst ein Okkultist, kaufte Crowleys
ehemaliges Anwesen am Loch Ness in Schottland.
Und die Beatles haben unter den zahlreichen Gesichtern auf dem Cover von Sgt.
Peppers Lonely Hearts Club Band auch Herrn Crowley verewigt.
Na, dann ist doch sicher auch etwas an den Gerüchten dran, diese Musiker hätten auch
satanische Botschafter in ihren Werken versteckt.
Nähere Hinweise dazu und zu Alistair Crowley gibt es wie immer auch im Podcast "Bookzilla".
Damit will ich den heutigen Ritt durch die Geschichte des Okkultismus im Allgemeinen
und seiner britischen Ausprägung in besonderen beenden.
Worüber ich noch nicht gesprochen habe, sind zum Beispiel die Studentenverbindungen an den
britischen Universitäten und die bekannten Gentleman's Clubs.
Auf diese Themen komme ich ein andermal sicher noch zurück.
Genauso wie auf den erwähnten britischen Geheimdienst.
Dafür habe ich sogar schon eine konkrete Folge im Auge.
In diesem Sinne wünsche ich Euch erstmal ein schönes Osterfest mit Fruchtbarkeitsritten,
die schon die alten Ägypter praktizierten und aus Anlass eines Auferstehungsmythos, den
es schon lange vor diesem legendären jüdischen Sektenführer gab.
Vielleicht war ja wenigstens diese Folge eine kleine Offenbarung für Euch.
Thanks for listening, cheers and bye bye.
[Musik]